私たちの生きる社会は、人間の理解によって作られる虚構である。なぜなら、その下には本来の世界の姿として、一切が不確実であり人為の及ばぬ世界——魔境が広がっているからだ。この二重の世界で虚構に埋没することなく、そして何ものも確実ではない魔境からも目を背けることなく、嘘をつかないという誠実な生き方を目指すにはどうすればよいだろうか。
　本稿は「この世界は何ものも確実ではない」を出発点として考察された「不条理の哲学」を主題とするアルベール・カミュの著作『シーシュポスの神話』『異邦人』を参考にしながら、筆者自身にとっての誠実な生き方を問い、考えていく道程を記したものである。私たちの日常における意義や価値および神や人間を超越するようなものに頼ることなく、私の人生を私自身のものとして生きるための哲学的姿勢を実践するべく、カミュの問いかけと共に論考を進めていく。

「分別を超える」とは一体どういう事か。それはある意味で理性のある人間にとっては人間を超える、とも言えるものだろう。人間は理性によって他の生物と比較できないほどの進化を遂げたが、それ故に避けることのできない苦悩に対しての自覚を背負ってしまった。言葉もそうだ。理性の所産である言葉や言語は非常に便利なものであるが、人間はそれに依存し、離れることもできず何かを分かった気になってしまう。生老病死といった人間不可避の苦悩から目を背けることを可能にしてしまう反面それでは駄目だ、物足りないという欲求も人間は同時に感じている。それらは全て人間の分別性によって生まれる問題である。「分別を超える」ことでそれらの問題は解消されるのか。さらに言えば「分別を超える」で人間不可避の苦悩は解消されるのか。それ以前に「分別を超える」ということは可能なのか。本発表はそれらの問題に対しての私自身の解答を示したものである。

私たちは日ごろ読書をしています。しかし「読むとはどういうことか」を考えることはめったにありません。今日は『読者はどこにいるのか』（石原千秋著）を手がかりにして、テクスト論（読者論）の立場から、皆さんとご一緒に「読むとはどういうことか」、「小説を読むということと哲学書を読むということはどう違うのか」といった問いを考えていきたいと思います。それが「人間」について思索するヒントになれば幸いに存じます。

ハイデガーは主著『存在と時間』（1927年）から一貫して、「自らに固有なもの」や「歴史性」を重視している。本発表では、1936年から38年の『哲学への寄与論稿』を対象として、ハイデガーの「存在の歴史」の構想における「別の原初への移行」について考察することで、ハイデガーにおける「歴史性」の問題を再検討する。 歴史的に規定された人間存在が共に生きるあり方をめぐっては、一般に、次の二つの立場が考えられる。一つは歴史性を重視する立場であり、もう一つは、それを超越しようとする立場である。前者は、所与の歴史的共同体の外部の声を排除して、自己を絶対化してしまう危険を有すると見られがちである。この問題を検討するために、発表では、まず、「別の原初への移行」の基本構造を確認し、次に、その背景にあるハイデガーの「存在の歴史」構想について考察する。これらの作業を通して、ハイデガー哲学における「歴史的なもの」の重視の積極的意義を明らかにすることを試みる。