「内部知覚について」を執筆していたのは1924年ですが、その直前の西田の私生活は壮絶を極めていました。しかも西田は小林敏明が正しく指摘するように、「なければならないの性格」即ち「強迫性格」的な気質を抱えています。因みに私も同じような気質を抱えており、西田の日記はまるで自分が書いたような気がするんです。こうした「強迫神経症的な気質と子供の死という耐え難い苦しみは、この時の西田を再び自己の奥底の果てのない暗闇に導いた」（プロトコル原稿より）のではないでしょうか。「しかし一転」（同）1923年の日記に「今日この日から世界に死し、我哲学のみに生きる。全てが捧げられた。全てが捧げられた。奥深い影響力を持った経験（原文英語およびドイツ語）」とあります。「すべてが捧げられる」時、すなわち哀しみの底に深く沈む時、西田は「奥深い影響力を持った経験」をします。それが「場所」の経験です。すべては鏡に映ったものに過ぎない、こうした無常観が逆に「場所」の実在感を強くし、それが西田を救うのです。1922年に執筆された「美と善」では「（現実の根柢に超越的意志の内容（真善美：佐野）が働いて居る。唯、作用が作用を生む超越的意志の内容として、）現実は何時でも不完全たるを免れない」（旧全集第3巻470頁）と書かれています。

プラトンの「洞窟の比喩」でも人間は洞窟の中に囚われていて、壁に映る影しか見ることができません。しかしそれだからこそ逆にイデアの実在性が強く意識されるというのと同じことだと思います。ですが西田はそれをあちら側にイデアとして立てるのではなく、それを「今・ここ」に見て、ここを天国にしようとしたのではないでしょうか。

『善の研究』の執筆に至るまでも西田の苦悩がありました。当時は日記に「打座」と書き綴っていました。「内部知覚について」を書く前の西田は、日記に「禁煙」を頻繁に書き綴っています。『倫理学草案第二』で悪の問題に躓いたように、西田は同時期に書かれた『美と善』あたりで現実に躓いたのではないか。そこからの超越として場所が出てきたのではないか。

『善の研究』の根本経験では「気づかされる」というニュアンスが強いのですが、今回は自分の方から「見る」といったニュアンスが強いと思います。