読書会では毎回前回の講座を思い出すために「プロトコル」をメンバーが当番で作成していましたが、いろいろ問題が生じてきました。

まずテキストが超難解で作成が困難だということ、したがって当番の成り手が少なくなってしまったこと、が挙げられます。

ええ。しかし 勇気をもって引き受けていただいた場合でも、内容が難しいために、プロトコルの紹介で読書会の時間の多くをとられ、必然的に本来の読書会の時間が少なくなってしまうんです。そこで仕方なく佐野がプロトコルを作成するケースが増えてきたわけです。

そうです。結局佐野の講義みたいになってしまう。それはこの読書会の理念とする在り方とは違います。読書会はあくまで「共に読み、共に考える」ことを理念としています。参加者が主体です。

今回「共に読み、共に考える」時間を確保し、しかもプロトコルをできるだけ輪番に近い形にするために、工夫をすることにしました。まず「プロトコル」は「キーワード」ないし「キーセンテンス」を挙げ、それについて「考えたこと」あるいは「分からないこと」を200字程度で報告していただき、次回はそれをもとに紹介を含め、30分以内で議論する、という方式をとろうと思います。

そう言っていただけるとありがたいです。

たしかにそれはもったいない気がしますが、一番大切なことは、どんなに難しくても、まずは自分で解釈してみることだと思います。初めての楽譜を音にするみたいにね。初めての楽譜を音にする時って、曲にもよるけれど、何をやっているか分からないことが少なくない。しかし繰り返し、もちろん考えながらですが、音にしていると、いろいろな発見がある。音楽になって来る。この過程がとても大切だと思うのです。

ええ。だから「共に読み、共に考える」。

分かっても分からなくて続けることが一番大切なのですが、西田の「場所」論文のようなものの場合、極端に難しいですから、かなりの苦痛になるだろうと思います。そうかといって私が、分かったような顔をして教えを垂れ、参加者が私に教わるという形にはしたくない。私が読書会のために準備してきた解釈は一つの解釈でしかありません。皆さんと共に考えることで、それは変わっていくものです。

やはり、「共に読み、共に考える」時間を確保したいと思います。私も準備はしてきますが、そのことは一応横に置いておいて、皆さんと一緒に考えます。

そうなりますね。ですがそれを持ち帰って考えることはできますね。それは私も同じです。そこで読書会を終えた後、ポイントとなるところ、面白そうなところ、あるいは難しいところなど、思いついたことをこの「読書会だより」のスペースを利用してアップし、それを皆さんと共有したいと思います。皆さんはそれをヒントにして、自らこの難曲を音にしていくわけです。

まず「我々に真に直接なるもの」を「純粋性質」と呼んでいますね。これは「真の無の場所」に「於てあるもの」です。そこでは「物」も「作用」も消え失せる、とされています。「物」（本体）も「作用」（働き）も消え失せるから「性質」と呼ばれていると考えられます。

そうですね。「物心の独立的存在」を否定しているところ、「色を見、音を聞く刹那」に「外物の作用」や「我がこれを感じて居る」といった作用を否定しているところなどにそれを感じさせますね。このように物や作用が否定された、だからそこに見えるのは「すべてが影像」ということになります。しかしそれは「判断の立場から云えば」ということです。

ここには立場の転換がありますね。

「判断の立場」そのものは「すべては影像」とは考えないでしょう。「すべては実在」と考えています。ですから「すべては影像」と言い得た「判断の立場」は立場としてはすでに破れています。そうした破れた「判断の立場」においてはじめて「すべては影像」ということが受け入れられるのです。そのことと「有るものがそのままに有るものである」と言い得る「真の無の立場」が同時だということです。「AはAでない、それ故にAである」という即非の論理を思わせますね。

「斯く」とは「有るものが有るがままに無である」ことが直ちに「有るものがそのままに有るものである」と見ることですね。それは同時に自らが無になって物となって見ることです。西田はこれを「無から有を作る」と言おうとしていると思います。だから「作るというのは…見ることである」と言われます。ただそのためには「判断の立場」が破られる、という契機が決定的に重要であり、さらに言えば絶対的な他者との出会いが不可欠ですが、その点はここではあまり述べられていないように思われます。今回はここまでにしましょう。

どういう質問ですか？

誤読と誤読でどうやってコミュニケーションをとるのですか。

テキストに忠実に、とかテキストに向き合って、よく言いますが、難しいですね。ほしいままの意志（恣意）を持ち込まないように、テキストを文脈において読む。分からないところはそのままにして、何度も読む。その内テキストの中にいろんなつながりが見えてきます。最初に出題者が人間が携えている枠についてお話してくださいましたが、確かに我々はいくら注意したところで、そうした前提を携えて読むしかない。しかしそれでは読めない、ということになる。その意味でそれは外国語ですが、その中で我々の前提が破れてテキストの方から聞こえてくるものがある。歴史的に読み継がれてきたテキストにはこうした我々の呼びかけに応えてくれるものがあります。それではテキストに入りましょう。

それはうれしい限りで。

はい。

そうですね。

そうだと思います。

はい。

ええ。

はい。

いえいえ。ここは注意して読まなければならないと思います。後の方の引用では「対象界」という言葉に注意すべきでしょう。これは前のページでは「自然界」と呼ばれていたものです。そこで統覚が「対象」とするものが「機械的因果」と「合目的的因果」です。これを統覚は外から見るのです。こうした「対象界」ないし「自然界」に対するのが「意識現象界」です。これは内に省みる他はないものです。ただプロトコルでも申し上げましたが、この「省みる」は自分を残したまま反省的に省みるのではなく、自分を没して有ないし客観に成り切って、そこから省みるということです。

ありがとうございます。

ええ。「物理現象の背後にあるもの」という論文ですね。今読んでいるところと同一のテーマを扱っている箇所です。

これは今読んでいるテキスト（「表現作用」）ですね。

ええ。その通りだと思います。

ええ。そういうことになると思います。

『善の研究』で「目的」が論じられるのは第3編第4章の「価値的研究」で、その後、善を目的としてその実現が第3編の最後まで目指されます。第12章は「善行為の目的」となっています。善の実現を目指すとは「真の自己を知る」ことだと第3編の最後で言われていますが、どこまでも「ねばならぬ」と命令形で書かれています。私はここに「挫折」を読み取ります。そうして第4編の宗教が始まり、ここで「自己の変換」「生命の革新」が起り、いわば逆説的な仕方で「目的」が実現します。ここで「神を見る」といわれるものは同時に「真の自己を見る」ということで、まさしく統一自身に還ることだと思われます。それでは次の方とのやり取りです。この方は6日の読書会を終えた後のメールから始まります。

それはよい「あきらめ」です。今読んでいるところもそうですが、西田は一つのことをしつこくずっと見つめて考えていくところがありますね。徹底性、それが「逃げ」のなさを感じさせるのでしょう。
しかしそうかといって、禅のように突き抜けていかないのは「悲しみ（悲哀）」といった人間の有限性を深く自覚し、おそらくは愛してさえいたからだと思います。この辺り、不徹底とも思われるかもしれませんが、魅力でもあるわけです。
西田が気にしている一つの極が禅だとすれば、もう一つの極がカントだと思います。カントは認識に関する人間の有限性にあくまでとどまった。それに対し西田はどこまでも真理の把握が可能であるという立場に立とうとします。この辺り、カント主義者からは自覚が足りない、と非難されるかもしれません。
禅のように突き抜けもしない、カントのように有限性に徹底することもない、そこのところ、矛盾を矛盾のままに徹底したと言えるでしょうか。
それにしても今読んでいるところなど特にそういう印象が強いのですが、『善の研究』で到達したところを、繰り返し確認しているような気がしてなりません。ある意味で西田は一生をかけてその作業をしている、そんな気さえします。どう思われます？

そうなんです。重なるよう思われるのです。自己を没して自己に還る、ということです。「脱落」に通じます。
「忘我」と訳さずに「脱落」と訳されたのは何かに夢中になって我を忘れるというようなものではなく、また単なる茫然自失というのでもない、自我意識が抜け落ちる体験を言ったもので、おそらく岡村先生自身、そうした体験がおありなのでしょう。
ところでタイトルの「私には無理なように思われます」って何が無理なの？

から揚げですか。ご家族は幸せ者です。
根本経験のはなしですね。実は我々がいつも迷っているので、おそらく何かがいつも呼びかけてはいるんですね。だけれど我々は自分のことに忙しくて、一向に聞こえない。それが、ふと、聞こえることがある。これが根本経験ですが、これがまた「あった！」とは言わせてはくれないもので、それが何だったのか、本当にあったのか、繰返し問わざるを得ないもの、それが根本経験だと思います。
私は今のところ、西田にこうした根本経験があった（？）、それが　『善の研究』の原形となる「実在論」を執筆する以前、つまり明治39年の初夏ではないかと思うのです。そうして彼の天才によって、『善の研究』が奇跡的に現在あるような形で出来上がった。
自分の経験もそうですが、自分が書いたものを自分が分かっているかどうか、それは分かりません。作者はいわば忘我（脱落？）状態で書いている場合があり、そのことの反省的な意味が分かっているわけではない、ということはよくあると思います。
どうでしょうか。（「私には無理です」などと仰らないでください）

これはこれは。力強いメールをいただきました。ご自身の体験が背景にあるのではないかと推察しております。言葉にして、論理化しましょう（笑）

もちろん、決着をつけることが目的ではなく、むしろ決着がつかないところをどう考えるか、これをしてみたいのです。

ええ。

なるほど。楽しみです。自分がその身である「人間とは何か」に迫ればと思います。

なるほど。

なるほど。理性への信頼が「近代」とされますが、西田はそうした「近代」以後ということでしょうか。そこなんですね。よく言われることなのですが、本当にそうだろうか。そんな割り切り方をしていいのだろうか。
これに西洋と東洋を重ね合わせる時、そうした疑念はさらに深まります。そのように考えたくさせるものは何か、そちらの方に関心がでてきます。むしろ人間とは何かが歴史を通じてさらに問われているのではないか。
歴史を見る場合もそうなんですが、答えを出すのではなく、歴史を通じてどこまでも分からない「人間」が問いとして顕になってくる、そう考える方が、しっくりきます。少なくとも、近代を超克する使命が東洋にあるなどというように考えるよりは。どうでしょう？
もちろんこのように答を出そうとする傾向から人間は自由ではありませんが、その一歩手前、そこに留まる。これも答えですが。その矛盾を通して見えてくるもの。まあ、どう言っても答えなんですが。

はい。またお聞かせください。それでは次の方です。

ええ。そういうつもりで書きました。

なるほど。面白い表現ですね。一応カントの場合見ているのは超越論的自己ですね。誰でもない自己です。西田の場合は真の自己、映す自己ですね。

そうですね。

うん。うん。これは「何か」を見る西田の立場ですね。

カントではそれはありませんね。意識一般です。誰でもない意識です。

そうそう。

カントの超越論的統覚の「我」（私は考えるの「私」）は誰の意識でもありません。西田はその点を批判して「意識は必ず或人の意識でなければならない」と言ったのです。それに対して、カントの経験的な自我は対象として見られた経験的な自己、外に見られた自己です。

ええ。経験の対象となるペンです。カントの場合ペンになる、という認識はありません。

そこですね。その「一点」のうちにカントは「私は考える」の「私」を見た、ということですね。カントにおいてそれは決して直観できない。それ自身は空無でありながら、すべての経験的実在性を現象に引き下げると共に、現象に経験的実在性を与える。私の友人のカント研究者はこうしたカントの自我を大乗仏教の「空」になぞらえています。西田はそうした絶対の無の内に真実の有にして真実の自己を直観します。
さて、ここなんです。こうした見方は「空」を実体化した、とも考えられます。その場合何故実体化したかというと「空無なはずがない」という我々の願いだ、ということになります。我々の根柢の空無を嫌った、そういう批判が成り立ちます。考えて見れば「自我」の根拠は一面において底無しの深淵です。我々が直視できないものです。そこに何かを「見た」というのは救いにはなるかもしれないが、怪しいのではないか、逃げではないか、そんな風にも考えられます。
しかしですね、では「空」の立場に留まる、と言ったら解決するのでしょうか。しませんね。やめられないんです。人間は何かを究極的な立場として立ててしまうということを。しかしどうにもならないというところに開けているものがある。もちろんそう言ったとたんに立てている。これを決してやめられない。だからますます絶えることなく開けているものがある。それが「現在」だ。

娘さんは幸せ者です。

思索がぎりぎりのところに来ていますね。そこなんですね。思索すべきところは。それでは次の方です。

ええ。ですがカントの超越論的統覚は「私は考える」が伴いますから、「知ることを知る」が伴います。カントもこの統覚を明確に自己意識（自覚）であるとしています。

ええ。カントでもそうなると思います。

この「間接的」の意味が〇〇さんにとって重要ですが、それはどういう意味でしょうか。おそらく実在が「現象」に過ぎない、ということを含意していますね。

ですから、「物を知る」と「知ることを知る」の二つはカントと西田に共通と言えます。ただ「知る」の意味が両者で異なっていると考えられるのです。カントが「物を知る」という場合の「知」は経験的な知です。また「知ることを知る」という自己意識は単に意識可能でなければならないというにとどまっていて、自己を知的に直観できるという意味では決してない、ということです。これに対し、西田の「知る」は物を知る場合でも「自己」を知る場合でも知的な直観です。

「直接的知識」つまり知的直観によって、「時」が成立し、それによって実在も実在として（＝直接的）、つまり現象としてでなく成立する、ということですね。それはそういうことになると思います。

そういうことになりますね。論理的です。

さて、この帰結ですが、どうでしょう。西田の立場に共感する者はすんなりと納得するでしょうが、カントの立場に共感する者はおそらく抵抗を覚えるでしょう。我々の認識できるのは経験的実在性に過ぎない、言い換えれば我々にとっての「現象」にすぎない、物そのもの（物自体）や自我そのもの（自我自体）を知ることができるというのは越権行為であり、身の程を知らぬ僭越を犯すことだ、ということになると思います。あるいはそのように物自体や自我自体を知ることができるというのも、すでに反省的な判断に過ぎないとも言えると思います。たしかに「物自体」や「自我自体」を知ることができることで、それらが「有る」とすることができるならば、それは我々が知ることのできるのは現象だけだ、というよりも 我々に救いと安心を与えるでしょう。しかしそうだとすれば、それらは我々の願いが生み出した仮象に過ぎないことになります。西田は甘い！という批判も成り立ちうるのです。ただ私としてはそうした批判に耐えうる西田解釈もありうるのではないか、と考えています。

それはお互い様です。ご批判いただければと思います。

お元気ですか。入学したばかりなのに、ずいぶん窮屈な思いや寂しい思いをしているんじゃないかな。でも、今じゃなければできないこともあるし、与えられた環境の中でどう生きるかもとても大事なことなんだ。西田のものすごく難しいテキストを手に取ったことは時間の過ごし方としてとても素晴らしいと思う。
学問の仕方を伝授しよう（笑）。「三読法」とでも名付けようか（冗談です）。 私も本当に読むべき本の場合、今もそうしています。
まず、とにかく分かっても分からなくても「読む」。眠くなるかもしれないね。でも我慢して読む。
2回目は鉛筆をもって線を引きながら「読む」。線を引いたところは、何かが君に訴えかけたところだ。あるいはそれは君自身の問（分からない等）があって引っかかったところだ。それから文中にいろんな関係が見えてくる。楽しくなってくる（？）。
3回目は線を引いたところを中心に「読む」。何となく分かってくる。分かった気になる。人間ね、どんな分かんない話でも何回か聞いているとそうなるんです。あるいは分からないところがもっと見えてくる。もっと楽しくなる（？）。
これを「続ける」。すると、突然何かに気づくということが起る。それは新しい世界が開けて、君がその新しい世界の住人になるということだ。これが本当の意味で「学ぶ」ということだ。新しい自分に出会うこと。なんか、怪しい宗教みたいだね。でも、こればかりはやってみないと分からない。
そこで今回のテキストだが、確かに難しい。最初の一文を見てみよう。
「数学的真理の如きものが、自己の内的証明によって立せられると考えられるが」。ここまではどうかな。どう考える？例えば幾何学（図形）の証明の場合、確かに他の科学のように外を観察したり、実験してみるということはないね。だから「自己の内」で証明が完結しているように見える。でも西田は続けてこう言う。
「かかる場合之を証するものは所謂内省的自己ではない」。これはどう？「所謂」とあるから普通に考えていいということだ。「内省的」って何だろう。あの人は内省的だ、なんて言うね。自分が自分の内を省みることだね。自己反省とも言うね。そうじゃない、と西田は言っている。たしかに数学の証明は、自分を反省するのとは違う感じがあるね。数学の証明の中で何が起こっているのだろう。西田は続けて次のように言う。
「却ってかかる自己を超越することによって証せられるのである」。どう？　数学の証明で分かんなくて辛かったことない？　私も辛い思いをしょっちゅうした。予備校の時にね、あんまり分からないから、先生に質問に行った。マンモス予備校だから、あまりそんな学生はいない。質問したら答えてくださるんだけれど、やっぱり分からない。重ねて質問したら「ばか！」と怒鳴られた。東京の電車を橋の上から眺めて涙したことを覚えている。こんな時にやっているのは全部「反省」だ。自分を内に振り返って眺めている。
ところが証明問題を解いている時に分かんない、分かんないといって自己内反省ばかりしているところへ「突然」ひらめきがやってくることがある。君にも経験ないかい？　それはもう、跳び上がりたくなるほどうれしい。その「ひらめき」は内省によって得られたものじゃないね。これが「自己を超越」するってことかもしれない。そんな風に読めるね。 そうすると、最初に「三読法」で言ったようなことがここでも起こっていることになる。「新しい世界の住人になる」ということだ。どう？こんな楽しいこと、続けてみない？（いよいよ怪しいなあ：笑）またお便りくださいね。

はい！またお便りくださいね。それでは次の方です。

メール、ありがとうございます。最初のは、反省が破れての直観か、反省を破るのが直観か、という問題ですね。難しい問題だと思います。破れたから見えるともいえますし、見えたから破れるとも言えます。
「驚き」や「気づき」の刹那、何が起こっているかということですが、そこはどこまでも分からない。すべては気づいたところからの反省です。我々はこうして反省を一歩も出ることがないのですが、気づかしめられる。そのとき主語はありません。「驚く」場合もそうですね。初めは主語はない。誰かが驚かした、誰かによって驚かされた、私が驚いた、私が驚かされた、というのはそれからの反省によるものです。
驚かせた主体をあえて主語として設定すると、まだ自他の対立が出て来る以前という意味で「絶対的他者」ということになりますが、もうそれを主語とした能動的な表現、あるいは自分を主語とした受動的な表現になっていますね。反省は主語を立てるという思考方法を止められないのです。
ですが面白いことに、例えばドイツ語でも非人称動詞というのがあって、これは主語がありえないものなんで、仮に英語のitに相当するesを用いるんです。例えばes gibt～というのは「それが与える」ということですが、これで「何々がある」（英語のthere is(are)～）という意味なんです。存在を与える者が「それ」ですね。この「それ」は「自然」とか「神」の概念へと自然につながっていきますね。英語でも気象天候のitがありますね。それに相当します。ですが、それでも我々はesという仕方で主語を立てて考えざるを得ない、その点に注意したいのです。
ですから「直観が」反省を破る、と言ってもよいのですが、直観があらかじめあって、それが主体となって反省を破る、ということではない、少なくとも、そう表現するのは後付けの反省だ、ということになると思います。同じことは「反省が破られて」という表現にも言えて、まず反省があって、それが破られて直観になる、と考えたら、その直観はすでに反省の主体です。
長くなりましたが、要するに、我々は刹那の出来事を説明できない（この言明自体が説明です）が、これを説明しようとするとどうしても反省的表現になる、ということです。西田の、いえ人間の苦悩はそこに在ると思います。
次の質問です。「「すべての立場を除去した立場」というものはあり得るのか」、が哲学的問いでした。それは「純我の世界」であり「神」であると。
こういう問いには落とし穴があります。まともに答えるとはまってしまいます。（もっともどう答えても人間はこの落とし穴にはまらざるを得ないと思いますが）
問題は「すべての立場を除去した立場はこれだ」と言った時に、それが一つの立場になっていないか、ということです。こうした落とし穴を承知の上で、どう考えるか、そこが問われているのだと思います。

はい。「哲学的に考える」、これがどういうことかも含めて、私もそうしたいと思います。

ニヒリズムがイムズとして立場になるということですね。ですがこれは人間、やめられないと思うんです。そこなんですね。そこですでにふれているものがある。あるいは現前しているものがある、西田の言う自覚とか直観というのはそういうことではないかと思うんです。

ええ。私もそう解釈しています。

ええ。西田は哲学の方法についても、芸術の創造作用についても同じ立場を要求していますね。

「そこに現れる」の「そこ」とは？これが問題となります。どうでしょうか？

ええ。

そうなりますね。

ええ。「映す我」ですね。

「映す我」「包む我」を外に置いてしまうということですね。そうしてそれを「すべての立場を除去した」立場、ということはできない、ということですね。すべての立場を除去した立場が「そこ」に現れても、そこがまたひとつの立場になる、前回の問いに繋がりますね。むしろこの「どうにもならない」所が重要なのではないかと思います。どうしても立場を立ててしまう、しかしそこにおまえはすでにいるではないか、こういうことなのではないかと思うんです。フィヒテの事行やロイスの例の英国にいて完璧な地図を描く例のように。
臨済録に「随処に主と作（な）る」という表現が見られます。人間は真理を得るために何かをしようとしますね。修行したり、学問をしたり。ですがそのように目が前に向いていることを臨済は戒めます。そのように前を見ることが自分を何か欠けているものとするのだ、そんなことをしなくても欠けることのない自分がそこにいるではないか、とこういうわけです。
「立場なき立場」は「随処に主と作る」に通じるところがあると思います。「現在」です。そう言うともう現在を取り逃がしていますが、そこにもすでに顕になっている、というわけです。

ええ。そうなると思いますが、どう言ってもひとつの「立場」になってしまう。どうにもならない、それに対する身の頷きが必要だと思います。それだからこそ、その「立場」の手前に現成している「場所」がある。それに基づいて反省がなされている、ということになると思います。
しかし、私としてはそれをも「反省」による後付けだとも言え、こうした解決を許さない矛盾が重要であると思うのです。「場所」さえも反省によって実体化されるものであり、その意味では「場所」は絶えずその存在を否定されなければならないと考えています。
ですが、こうした言明すらも解決になっている。しかしだからこそ、そこに現状しているものがある。もう、繰り返しですね。もう言葉ではどうしようもありません。ヘーゲルはこれを見る働きを「思弁」と呼んだと思います。

分別的な理解としてはそうなると思います。ただ「到達」というのではなく、足元が開けるというか、以前テキストに「後ろから」というような表現があったと思いますが、もともと立っている場所が開ける、ということですね。

身が頷く、ということ自体「反省」がなければ明らかになりません。しかしそれを「際限がない」というのは反省による矛盾の解決の仕方だと思います。矛盾の先送りですね。そうではなく、矛盾そのものに留まる。どうしても反省を出ることができない。そこに頷く。
「頷く」というのは自分の力でできるものではありません。頷こうと思っても頷けないのです。しかし何らかの「機縁」によって、頷かしめられる。そこに開けるもの、それが「場所」です。もちろんこういう言い方をすると、我々はそこに原因結果のような「道」を想定し、目標を定めてしまう。これが反省です。やめられないんですね。そこに「頷く」。だから「際限のない」ことを「追及すること自体に意味がある」というのは、すでにこちらから定めた「道」ですね。反省から直観に「到達」する「道」はない、と思います。どうでしょうか。

ありがとうございます。私が言うのもなんですが、もう、だいぶ肩の力が抜けているような。少なくとも、今までとちょっと言い方が違うような感じがします。次の方です。

はい。コロナ禍などはまるで関係なく、いい天気ですね。

それは災難でしたね。でも論理は分かりやすいから論理なんですよ。直観でつかんだものを論理化する作業が哲学の醍醐味（一番美味しい所）だと思うんですが。また夢に出て来そうですね。

ええ。まさに「表現作用」ですね。

ええ。

ええ。そうです。この「掴むことができない」が重要です。

ええ。ですがまた「できる」「あり得る」という「可能性」が出て来ました。そうでなく、不可能性、これが重要だと思うんです。不可能性のところ、そこにすでに開けている、気づき、目覚めですね。しかも「目覚めた」とは言わせない（掴ませない）ところが重要なんだと。

思わずテキストを取り出しました。ありがとうございます。安心しておやすみなさい。次の方です。

アリストテレスは「見る」はエネルゲイア、「習う」はキーネーシス、というように動詞で区別していますが、そうでないことを私の大学時代の先生である藤沢令夫先生から教わりました。今の場合「目的」が内在していますから、そういうことになろうかと思います。

そうなると思います。ただ目的に個々の目的と究極的な目的の区別があると思います。湯田温泉まで無心で歩いたとしても、次にはJRに乗って（乗り過ごさないように！）新下関で降りなければなりません。こうした個々の働きを一つにしたところを西田は考えていると思います。

大変難しいところですが、私はすべて同一の直観ないし自覚の4つの層のように解釈しています。（１）は色や空間のようなものですね。その場合にも「色そのものになる」というのは直覚です。さらに色は香と共に「物」においてあるわけですが、物の場合も、「物になる」というのは直覚です。さらに「物」は他の物と共に「働き」においてあるのですが、「働きそのものになる」というのも直覚、最後に、唯一の働きは働かないものにおいてあるのですが、これが知るもの（テオーリア―）です。最後に至って思惟は最内奥で自分自身に出会う。これが思惟の思惟、つまり自覚です。これが4つの層を貫いているわけです。ところが反省はこれらをバラバラにして実体化し、その上で関連付ける、そのように解釈しています。

また郵送しますので、楽しみに（笑）待っててください。

それでは次の方です。

ご連絡ありがとうございます。この時間はまさに西田の「現在」ですね。本人にも意識されていない「何か」を対話によって「掬いあげる」というのは、ソクラテスの「産婆術」にも、プラトンの「想起」にもつながるものを感じます。プラトンは教育とは「魂の向け変えの技術」だとしましたが、目を外に向けるのではなく、生きている時間（それは足元にあって我々を支え生かしているものですが、足元であるが故に決して見る音のできないものだと思います）に目を向けさせる、これが教育の最も大切なことであるように改めて感じました。ありがとうございました。