この哲学的問いは「映される我」に関連して思いついたのです。映されることによって、自分が自分であると知ることができるということです。「罪を知る」という言葉が『善の研究』にありました（第4編第4章）。これと本質的に同じです。自分の罪を認めることを人間は自力ではできない。だけれど自分を超えた何かに照らされ、それに映し出されることで、自分の罪を受け入れることができる、そんな感じです。どうでしょうか。

「映し出される我」というのは反省とは違うと思うんです。反省というのはどこまでも反省する自分がいて、反省はこの反省する自分には届かないんです。「なんて俺は悪い奴なんだ」と言っている「俺」はいい奴なんです。
この全体がひっくり返る。反省とは違った仕方で身が頷くことがあると思うんです。それは自分より大きい何かに触れたとき、自分の意志ではない仕方で起こるんだと思うんです。それが西田の言う「自覚」であり「直観」ではないだろうか、とこう思うんです。
うまく言えないけれど、どうでしょうか。

そうです。反省が破れたところです。

理想を没する」というのは『倫理学草案第二』の表現ですが、『倫理学草案第二』の時点では、まだ自我をこちらに立てておいてそれで理想を没した境地を狙うんですね。それで『倫理学草案第二』の立場は躓くんです。しかしその躓くということが大切なんだと思うんです。人間は躓いても、それでも自分を立てて頑張る。それしかできない。し尽そうとする。でもどうしてもそうしようとする「自己」が残ってしまうんですね。どうにもならないんです。それが「機」です。「没する」「滅する」という言葉もどちらかと言うと、こちらから自己を立てて自己を「滅する」「没する」というようになってしまうんです。しかしそこにすでに「没した」「滅した」所がすでにあるではないか、というわけです。「映された自己」とはこうしたいわば目覚めによって見出された自己です。反省された自己ではない。どうでしょうか。少なくとも反省という仕方では、決してわが身がそれである「人間」は見出されないだろうと思うのです。

浄土真宗の「機」と「法」の「機」です。調べられたら面白いですよ。

それでは次の方とのやり取りです。

はい。大歓迎です。

やはり、核心部分にズバッと来ましたね。
「映す我」（132頁）は「我を超越したもの」「我を包むもの」（127頁）と同じと考えます。そこではそれが「我自身」とされていました。ですから「映す我」と「映された我」は「同一」です。しかしこの同一をどう考えるかです。「映された我」を「映す我」になる「可能性を孕んだもの」と捉えて果たして良いものかどうか。
可能性から現実性という考え方は「キーネーシス」の見方を持ち込むことです。両者の「同一」を単純にそのように捉えていいものかどうか。こうした考えを仮に「映されて」いない「我」が抱くとすると、自分にはその内仏になる可能性（仏性）がある、という慢心に繋がっていきます。（もっとも人間はそれしかできませんが）
そうではなく「映された我」は「映す我」によって映されて初めて「映された我」となり、「映す我」も「映された我」を見出すことによって初めて「映す我」になる、そんな「同一」の関係がここにあるのではないでしょうか。
始めから衆生と如来がまずいるのではない。
衆生・凡夫はそれが自分のことであることを知るためには、如来に見出され、照らされなければならない。
逆に如来も衆生・凡夫を見出すことによって初めて如来となる。
同じ関係が神と現在を抱えた人間との関係について言えると思います。
まず人間と神がそれぞれいるのではない。『善の研究』で言えば「宗教的要求」、その中で始めて人間は自らの有限性（罪）を自覚して、人間となり、神も自らの愛を顕わして神となる、そういう関係がこの「映された我」と「映す我」の関係にもあるのではないか、
そのように思うのです。
ただこの「内部知覚について」では、まだこうした神の側からの自己否定は明確になっていないように思います。
次の点です。「内部知覚について」における「内部知覚」はほぼ『善の研究』の直接経験と重ねてよいと考えています。「初めて読む人」（『善の研究』序）において直接経験は「想起」の対象であり、反省の立場において成立しているにも拘らず、そのことを自覚しない立場です。つまり有限性を自覚していない。
これに対し第1編の「純粋経験」は「内部知覚について」における「映す我」と「映された我」が「同一」である在り方に対応していると考えています。「真に対象其者に合一した内部知覚」はすでに単なる「内部知覚」ではありません。「省みられた自己を離れた立場」（133頁）とあります。
最後の点です。「我々はいつでも全然我を没し尽して、主客合一となる所に有を見るのである」（107－108頁）の「有」を見るところが「場所」ではないか、ということですね。
この「見る」は外から見るということではなく、直観ないし自覚という意味での「知る」ということです。「自覚」とは「知る我と、知られる我と、我が我を知る場所とが一つであること」（127頁）とされていました。
「有」という判断の主語に成り切る（主客合一）ところで、我が我を知る、ということです。ですから「有を見る」所は同時に有と一つになって、我が我を見る所即ち「場所」です。
「花が赤い」は最早外から見られた認識ではない。自らが花になって、花が赤い、自分が赤い、ということだと思います。
長くなってすみません。

「他者」として念頭に置いたのはもちろん「絶対的他者」、神のことです。これがまた面白い。我がいて他者（神）がいる、というのではないんです。これだと「相対的他者」ですね。相対以前です。「映す我」「映された我」の同一をここで考えたいのです。我と神が相対的に対立する以前です。
蛙が池に飛び込んだ、その驚きは、静かさの気づきであり、自らがそうした静かさと一体になると同時に、そこに映された自分の発見、即ち反省に囚われていた自分の発見です。これが「映された我」です。
すべては体験の事柄です。しかしそれと同時にどうしても言っておきたいことは、この体験は、神が我々の体験に関わらず常に我々のもとに届いていたということの体験でもあるということです。体験に関わらないということです。静かさが我々の気づきに関わらずすでに我々に届いていたように。この静かさが「動かぬもの」であり「場所」ではないかと思うのです。
キーネーシスの考え方を持ち込むということは、目的を外に置くということです。
湯田温泉駅に着くことを目的にすると同じことです（笑）。

続いて三番目の方です。この方は反省と直観の統一に関心があるようです。

反省から直観へ転ずるということで、反省がなくなってしまうということをお考えですね。そうではなく、「現実的なるもの」（これを反省とお考えですね）と「超越的なるもの」（これが直観ですね）が一つだと、そういうことがおっしゃりたいのですね。それは私もそうだと思います。有限なるものが無限になって無限に合一するのではなく、有限が有限のままに無限に合一するということだと思います。問題はこの「合一」をどう考えるかということです。

ええ。ですが『善の研究』においてはそのことに西田が十分に自覚的ではなかったと思います。まだ「思考の奥底に潜」んでいたと考えられます。

いいですが、それで何が分かったことになるのでしょうか。そこを考えることの方が重要であるように思います。

『善の研究』以降はそうだと思います。しかしそれはまさに「奥底」であり、そうしたものの明確な自覚に至るのに『宗教論』を待たねばならなかった、と今のところ考えています。

それでは早速始めましょう。

それでは何も分かりませんよ。西田の文脈ではどうなるでしょうか。

どういうことですか。

ね、といわれても・・・

はい。だんだん面白くなってきましたが、今日はこの辺りにしておきましょう。ここで次回からのこの読書会の在り方を説明しておきます。新型コロナウィルスの影響で、この読書会も皆さんにお集まりいただき、この空間を共有する仕方での開催はしばらくお休みということにしたいと思います。ですが哲学を通じてのつながりは休止することなく続けたいと思います。この空間をオン・ラインでの空間に移します。

まず質問の意図を説明していただきましょう。

哲学は普遍的で学問的、つまり知の体系という意味で体系的だとお考えですか。

つまり体系的ということですね。では哲学は普遍的で、体系的かどうかで議論しましょうか。

分かりました。それでは「哲学とは何か」自由にご意見をお願いします。

今日はいつもとは違った雰囲気になりましたね。こういうのもいいですね。それではテキストに入りましょう。

まず質問の意図を説明していただきましょう。家庭で冷たくされたとか（笑い）。

自分とは存在するものなのか？についてはどうですか。

そうすると、これも他者によって存在していると認められることで自分の存在がたしかめられる、ということでよろしいでしょうか。確かに人間は他者に存在を認められないと、自分の存在に不安を感じますね。さあ、皆さん。それでは哲学してください。

皆さん、その通り、といった感じですね。これに対する反論はありませんか。

その意識はどのように目覚めますか。他者によって呼び覚まされるということはないですか。例えば自分の意志で眼を覚ますということはないでしょう？

その後付けだと言われる意識は〈意識された意識〉ですよね。

「思いたい」ですね。どこまでも〈意識された意識〉ですね。どこまでも自己には出会えない。そうした反省のあり方が破れるということが、今テキストで問題となっていると思います。それではテキストに入りましょう。