どういうこと？

言葉にしたらもう取り逃がしている、×だと。

虹が七色なのはそれに対応する言葉が七つしかないから、ということですね。

難しいね。面白いことに西田も『純粋経験に関する断章』の中で「具体的な赤」と「抽象的な赤」を区別しようとしている箇所がある（「単なるdas Rote（赤） がそのkonkrete Wirklichkeit（具体的現実）ではすべてのaspectに関係をもって居ると思う。抽象的のdas Roteとは全く異なったものである」16，551）。また「赤」がもっと細かく分かれる可能性についても言及している（「若し吾人の意識が更に精細となり今日の赤色の中種々の差別を意識する様になったならば今日の赤の意識は抽象的といわれるであろう。概念と言い感覚というは相対的であると考える」16,444）。さらに西田はこうした「知識的説明」のほかに「情意的説明」というものも考えている。意識は知情意から成るからね。それで「この花は赤い」という「知識的説明」の他に「これはキリストの涙である」と言ってもいいわけだ。そこで問題になるのは知識の「客観性」や「確実性」はどうなるか、ということだ。

それにその番号の「赤」が当人にどのように見えているかは分かりませんね。

イデアが知識の客観性を与えると。

西田はそれを与えるのが直接経験の事実だと言おうとしている。そこでは意識現象とそれを意識することがピタッと一つになっている。だから真実であり、確実だと。そうしてそれを分けたものが判断だ。例えば「走る馬」のような意識現象についての知を分解して「馬が走る」という判断になると考えている。

離れずに言葉にすることが問題だと。純粋経験はもともと言語に言い表すべきものではありません。ということは純粋経験自体に無限の表現の可能性が秘められているわけです。それを言葉にしていく。それを外から判断すると取り逃がす・・・でも人間は気づいたら外に出ているからなあ。分からない・・・。テキストに行きましょう。

定義せずに、議論の中で意味が深まるようにしてください。

本当にあるか、という問いですから、本当には存在しない、ということですか。

それは本当の世界に事実としてあるが、それを我々は知り得ない、ということですか。

Ｂさんはその前提を問題にしているようですよ。例えばその前提を立てているのは誰ですか。

観察者が存在するということが前提である、観察者である私は存在していると。何故私がある、と言えるんですか。

ペンは言葉だと。同様に「有る」も言葉ですね。もちろん「私」も言葉。ところでＦさん。どう思います。このペンは本当に存在しますか。

常識ではペンはＥさんやＦさんが見なくても、客観的に存在している。それを本当に存在するというように考えている。そうですよね。ですがＦさんは自分の認識を一歩も出ることができません。150億年前の宇宙を考えても自分の認識の中です。Ｅさんが存在するということもＦさんの認識です。そうなると認識の外に本当にあるかどうかは分からないということになります。この場合、自分だけが本当にあるとすると、独我論になります。西田はこれとは違う「有る」を考えたことになります。本当にあるのは今見ている意識現象とそれの知が一つになっていること、そう考えます。外界に客観的に存在しているのとは別の「ある」を「本当のある」と考えたことになります。今日はこのくらいにしておきましょう。

どういう意味ですか？

それなら「自分」と「本当の自分」の区別に重なりますね。偽我と真の自己と言ってもいい。

それなら真の自己になるというのは無理のようですね。

それもある意味で「より良い自分」になろうとしていることでしょ？人間は「より良い自分になりたい」と思うことをやめることはできないのでは？それがないと次なにしていいか分かんないでしょ？例えば皆さん、今日はここに来ていますよね。それはそうするのがよいと思ったからで、それをすることでより良い自分になろうとしていた。そうじゃないですか？

読書会にですか？それは危ない。人間は必ずより良い自分になろうとしています。やめられない、そうじゃないですか？

え、どういうこと？

それから？それで本当の自分はどうなるの？

はい。いいところですがここでテキスト講読に入りましょう。

でも意識が「棲む」とありますね。

まあまあ。

だったら分別できない世界に棲んでいる、ということになりますね。

でもそのように分別・無分別を分けて無分別の世界に棲んでいる、といったらすでに分別ですよね。そうした分別の世界に棲んでいるのではない、と言いたいのでしょ？西田が晩年好んで引用した大燈国師の語に「億劫相別れて須臾も離れず、尽日相対して刹那も対せず」という言葉があります。「億劫」とは非常に長い時間、永遠と言い換えてもいいと思います。「永遠にお互い分かれていて」。「須臾」とは非常に短い時間です。「一瞬も離れない」。後半は「尽日」、一日中、つまり「つねに」ということですね。「つねに向き合っていて」。「刹那も対せず」、「一瞬も向き合っていない」。まとめると「永遠にお互い別れていて一瞬も離れない。つねに向き合っていて一瞬も向き合っていない」。みなさん、これ何だと思いますか。

なるほど。実はこれと同じ質問を離任式の時に中学生にしたんです。そうすると「自分と他者」あるいは「忘れられない体験」という答えや「世界」という答えが返ってきました。面白いでしょ。何故「世界」か、と聞いたら、自分はすでにその中に住んでいるからそこから離れられないけど、それを見ようとするともう自分がそこに住んでいないものになっているからだ、というんです。「意識が棲む世界」もまさにそういうものですね。

確かに一日中イエスといっしょににながら一瞬もイエスと出会っていないということはありそうですね。

生き方の転換のことですね。人間は「自分」という言葉を知ってからは「自分」を出発点にして生きる以外ない。自分が生きる、という生き方です。それが「生かされて生きる」ことへ転換する、そういうことでしたね。

たしかに人間は自分ではそれしかできません。でも・・・たとえば「驚く」というのはどうですか。Ｂさん。驚いてみてください。

ですよね。「頷く」というのもそうです。頭でいくらそう思おうと思っても身が頷かないんですね。「帰る」といっても待ってくれている人や場所がなければ帰ることはできません。人間はつねに何かに促されて始めて行動できるんです。そういうことからも「生かされて生きる」ということは言えるんじゃないかな。ただ「生かされて生きる」ということを聞くと人間は、「よし、じゃあこれからは生かされて生きよう」ってなってしまって、結局「自分が生きる」になってしまうんですね。それしかできない。だけどその「それしかできない」というところに身が頷くところで「生かされて生きている」ということが現成しているんです。